СИДУР «ТЕИЛАТ АШЕМ» НУСАХ А-АРИЗАЛ
по тексту раби Шнеура Залмана из Ляд для будних дней
с русским переводом, транслитерацией и пособием для молитвы.

Сидур с транслитерацией издается впервые. Это поможет молиться на святом языке даже тому, кто не владеет им.

В рамках серии «Библиотека еврейских текстов», выходит новое издание молитвенника «Теилат Ашем» («Хвала Всевышнему»).

Молитва человека – плод труда его духа, принадлежащий
высшим тайнам: ведь молитва пронизывает духовные пространства, рассекает небеса, растворяет врата и устремляется ввысь.

В Пятикнижии сказано: «И будет место, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш, для пребывания там [славы] Имени Его. Туда и приносите все, что предписываю Я вам: ваши жертвы вознесения…» (Дварим, 12:11). Комментируя этот стих, Раши поясняет, что «место, которое изберет Г-сподь», – это Иерусалим. В книге «Сефер а-хаим» поставлен вопрос: почему в Торе не сказано прямо, что речь идет об Иерусалиме, а везде, где говорится о том, где будет возведен Храм, мы читаем неопределенное: «…место, которое изберет Г-сподь»? Упомянутая книга отвечает на этот вопрос словами пророка: «…и во всяком месте совершаются воскурения, жертвоприношения во Имя Мое…» (Малахи, 1:11). Раши полагает, что имеются в виду молитвы, которые подобны жертвоприношениям и могут совершаться везде. Следовательно, не только Иерусалим, но и любое место, где еврей обращается с молитвой к Святому Творцу, благословен Он, становится местом, избранным Всевышним… и даже за пределами Эрец-Исраэль, в любой точке земного шара, [где молятся], присутствует в некоем [духовном] аспекте Иерусалим.

Сидур – книга, включающая разнообразные молитвы, предназначенные для будней и суббот, праздников и знаменательных дат, для торжественных событий и траура. Есть также отдельные сборники молитв для таких «больших» праздников, как Рош а-Шана, Йом Кипур, и другие.

Слово сидур означает «последовательность», «порядок». Возможно, такое название дано потому, что молитвы в сидуре размещены в определенной последовательности, соответствующей распорядку жизни человека, и сгруппированы тематически. Существует и другое объяснение, подтверждение чему находим в Талмуде: «Сказал рабби Эльазар: “Человеку всегда следует упорядочить (ясдир) [в своей памяти] текст молитвы, перед тем как он собирается ее произнести”». То есть сидур – книга, способствующая упорядоченному чтению молитвенных текстов.

Краткая история молитвы

Известно, что первым человеком, обратившимся с молитвой к Б-гу, был Каин. Из Пятикнижия и других книг Танаха мы знаем молитвы Моше, праотцев и царей Израиля. Но собственно институт молитвы складывается в период вавилонского пленения, когда функции Храма перешли к синагоге. Впоследствии даже восстановленный Храм не стал в полной мере духовным центром всего еврейства – ведь для людей, остававшихся за пределами Эрец-Исраэль и не имевших возможности прийти в Иерусалим, чтобы ощутить свою связь с Б-гом, основную и главную форму такой связи осуществляла молитва. Войны, смуты, чужеземное господство, препятствовавшие посещению Храма, делали молитву все более важной и для жителей Эрец-Исраэль.

В эпоху Второго храма Совет ста двадцати мудрецов, руководивший еврейством, систематизировал имевшиеся молитвы, добавил к ним новые и составил канонические тексты основных молитв. Записывать эти молитвы запрещалось, что, по-видимому, было связано со стремлением избежать возможных неточностей, ошибок или неверных интерпретаций утвержденных текстов. Позже, по всей вероятности в середине IV века, когда был составлен Иерусалимский Талмуд, запрет был снят из опасения утратить такое богатейшее духовное наследие. Именно тогда появились различные сборники молитв, которые дошли до нас в небольших отрывках, приводившихся в книгах той поры. Первый из дошедших до нас письменных сборников молитв составлен жившим в Вавилонии рабби Амрамом Гаоном. Следует также упомянуть сидур рабби Саадьи Гаона и сборник молитв, называемый «Махзор витри», составленный учениками Раши. Некоторые исследователи полагают, что именно рабби Саадья Гаон положил начало традиции молиться по книге. Известно, что он разослал рукописные копии своего сидура во многие еврейские общины. В отличие от сборника рабби Амрама Гаона, этот предназначался не только для ученых людей, но и для самых широких кругов молящихся.

С возникновением течения хасидизма молитва заняла еще более важное место в религиозной жизни евреев. Согласно хасидизму, молитва – это не только обращение к Б-гу с просьбой удовлетворить насущные нужды человека, но и путь познания Творца и приобщения к трансцендентному. Хабад придает молитве большое значение. В своей книге «Танья» Алтер Ребе указывает, что в наше время основная форма служения Всевышнему – не изучение Торы, а именно молитва. У последователей учения Хабад подготовка к молитве и сама молитва предназначены для осмысления величия Б-га и познания высших сфер.

Кому следует молиться

Внемли воплю моему, Владыка мой и Б-г мой, ибо к Тебе я обращаюсь с молитвой.   Теилим, 5:3

Пусть не обращается с воплем ни к ангелу Михаэлю, ни к ангелу Гавриэлю, а только ко Мне, и Я сразу ему отвечу.

Молиться следует только Всевышнему. Таков один из основных постулатов иудаизма: нельзя обращаться с молитвой ни к каким из Его творений – ни к духовным, ни к материальным. Молитва не может быть направлена к ангелам или каким-либо духовным субстанциям, их нельзя просить даже о посредничестве между человеком и Творцом. Однако рабби Моше Софер (1762–1839) указывает, что посредником между Всевышним и человеком может быть другой человек, и объясняет это свое утверждение, сравнивая народ со сложным и цельным человеческим организмом. Действительно, как в человеке все органы взаимосвязаны, но каждый отличен от других и имеет свою, особую функцию, так и в народе человек с большим духовным потенциалом может обращаться ко Всевышнему с молитвой за другого человека или за других людей – ведь он как личность, наделенная особой духовной силой, более чувствителен к заботам окружающих и способен лучше осознать их проблемы. Поэтому в хасидских общинах люди обращаются к духовным учителям с просьбой помолиться за них.

Происхождение слова «тфила»

Любавичский Ребе отмечает, что практически ни в одном языке нет адекватного перевода этого слова. Обычно оно переводится как «молитва» или «мольба», но для этих слов на языке иврит существует аналог – тхина. На иврите, говоря о молитве, употребляют слово тфила, так как оно означает еще и «соединение». Имеется в виду, что молитва – это не только обращение к Б-гу с просьбой, но и, прежде всего, установление связи с Ним, а именно слово тфила передает этот нюанс.

Многие комментаторы задаются целью установить происхождение этого слова. Иногда полагают, что оно связано с глаголом гифлиль («осудить», «обвинить»; шире – «анализировать», «находить истину»), и, отталкиваясь от этого, делают вывод: молитва – это момент истины, духовного самоочищения. Другие усматривают связь этого слова с глаголом пилель («помышлять»). Учение Хабад объясняет, что слово тфила происходит от глагола гитпиль («прикрепить», «соединить»), и подчеркивает, что с помощью молитвы душа человека способна подняться над земным, физическим и соединиться со своим источником в высших мирах. Как бы то ни было, именно слово тфила обозначает на иврите молитву.

Почему мы молимся

Молитва – одна из главных составляющих образа жизни верующего человека. «Где нет молитвы – нет религии», – говорил православный философ С.Н. Булгаков. Было бы естественным утверждать, что и в иудаизме молитва входит в число важнейших заповедей. Однако у наших законоучителей есть и другие мнения по этому вопросу.

Законоучители разошлись во мнениях, на чем основано предписание обращаться к Б-гу с молитвой. Является ли оно одной из предписывающих заповедей Торы или же установлено законоучителями Талмуда? Большинство [средневековых учителей]… занимавшихся исследованием и составлением перечня указанных в Торе заповедей, не включили в число шестисот тринадцати заповедей предписание молиться. Они пришли к выводу, что канонический текст молитв и обязанность произносить их каждый день – установление законоучителей. Тора заповедала человеку молиться в свободной форме и обращаться к Всевышнему с просьбой лишь тогда, когда человек испытывает в чем-либо нужду… В таких случаях заповедь молиться – это предписывающая заповедь Торы.

(Дерех мицватеха, 115а.)

По Рамбаму, ежедневная молитва – это предписывающая заповедь Торы. Свое мнение он основывает на стихе из Пятикнижия: «И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твою воду…» Согласно Талмуду, слова «служите Г-споду» означают служение Ему молитвой. А обязанность ежедневно ее произносить вытекает из сказанного в стихе после этих слов: «…и Он благословит хлеб твой и твою воду…» – подобно тому, как человек испытывает потребность в пище ежедневно, он и молиться должен каждый день.

В книге «Ликутей Тора» Алтер Ребе объясняет, почему обращение к Б-гу с молитвой не является предписывающей заповедью Торы. Молитва – духовный стержень всех заповедей и стоит над ними. Предписывающие заповеди призваны привлечь к излиянию в миры Б-жественного света, однако для этого необходимы рецепторы – сосуды, создаваемые исполнением заповедей. Эти рецепторы в определенном аспекте ограничивают влияние в мирах света Эйн-соф, и он не изменяет в физическом мире реалии, с которыми связано исполнение заповедей. Молитва же привлекает Эйн-соф, который не нуждается в рецепторах и способен изменить реалии нашего мира, например, принести исцеление больному, когда за него молятся, или привести к выпадению дождей, победе над врагом и так далее.

Молитва и современность

В современном мире все человечество и в том числе еврейство претерпело серьезные изменения. Связано это с многочисленными глобальными катаклизмами, постигшими мир на протяжении ХХ века и продолжающимися в веке XXI-м. Те, кто пережил потрясения второй мировой войны, как и люди, испытавшие на себе другие, невиданные ранее зверства, часто задаются вопросом: как можно после всего этого говорить о милосердии Б-га и Его любви к людям? В отчаянии они спрашивают: возможно, в связи с изменившимися реалиями настало время отменить некоторые молитвы, исправить их, добавить новые? На поверхностный взгляд это правомерно, но посмотрим, что думают по этому поводу знатоки Торы. А ученые люди, как правило, возражают против изменения канонических молитв, так как, во-первых, они были составлены великими мудрецами, которые владели многими тайнами и наполнили ими тексты молитв, а во-вторых, для серьезного анализа происходящих в мире событий нужно немалое время. Важный довод в защиту канонических текстов выдвинул известный ученый профессор Йешаяу Лейбович. Опираясь на высказывание учителей о том, что молитва – это прежде всего авода, то есть работа, форма служения Всевышнему, он утверждает: как таковая она связана с серьезным духовным напряжением человека, а желание изменить тексты молитв отражает потаенное стремление людей сделать молитву способом удовлетворения своих эмоциональных и интеллектуальных запросов и потребностей.

Из истории сидура алтер ребе

С первых дней возникновения в еврейском народе движения хасидизма последователи течения Хабад в молитве придерживались тех вариантов текста и того порядка их чтения, которые были указаны Аризалем. В 1798 году во время первого пребывания Алтер Ребе в заключении в Петербурге его спросили о внесенных им в тексты и порядок молитв изменениях. Власти Российской империи интересовало, свидетельствуют ли нововведения, касающиеся молитв, о том, что хасидизм – новое религиозное учение, отколовшееся от иудаизма? На это рабби Шнеур-Залман из Ляд ответил:

Молясь, мы читаем те же тексты и в том же порядке, что и весь Израиль; принятое всем Израилем принято и у нас как основа при сотворении молитвы. Однако, следуя предписаниям каббалы, в определенных случаях мы добавляем в молитву некоторые слова, псалмы или стихи из книги Теилим. Это никак не [означает, что хасидизм] – новая религия. Такого варианта текстов молитв придерживаются евреи, живущие во многих странах. Дополнительные [стихи и псалмы] – не основное в молитве, и [относительно их включения] в каждой стране и в каждом городе бытует множество обычаев. Более того, [бывает, что] в одном и том же городе в доме учения произносят некоторые псалмы и гимны, не читающиеся в синагогах этого же города.
(Из писем Алтер Ребе.)

Когда в 1800 году Алтер Ребе был арестован во второй раз и находился под следствием в Петербурге, ему также задали вопрос о внесенных им в тексты молитв изменениях. Вот что он ответил:

Принятый нами текст молитв и их порядок в точности совпадают с принятыми у всей общины евреев. Мы лишь дополняем молитвы стихами и отрывками согласно учению каббалы, придающему глубокий смысл сочетаниям букв, из которых образуются слова молитвы, и их перестановкам.
(Из писем Алтер Ребе.)

Однако в то время еще не был издан сидур, в котором тексты молитв, их порядок, различные правила и обычаи, касающиеся молитв, соответствовали бы установлениям и законодательным решениям Алтер Ребе. Впервые он составил и издал свой сидур в 1803 году. Об этом пишет рабби Авраам-Давид Лавут (1815–1890) в предисловии к своему труду «Шаар а-колель», посвященному исследованию молитвенника Алтер Ребе: «Этот сидур впервые был напечатан при жизни составителя в 1803 году в Шклове. Но в этом издании имелся целый ряд неточностей и пропусков… При жизни Алтер Ребе его сидур был напечатан еще дважды в Копыси».

После ухода основателя учения Хабад из этого мира его молитвенник выпускался многократно. Издания отличались одно от другого различными дополнениями и отсутствием некоторых текстов. Одни издатели вносили больше изменений, другие – меньше, но все что-то меняли. Исключение – сборник, выпущенный рабби Дов-Бером из Любавичей (Средним Ребе) в 1816 году. Он издал сидур своего отца без каких бы то ни было изменений, снабдив его толкованиями текстов молитв и смысла праздников в свете учения хасидизма.

Рабби Авраам-Давид Лавут много лет посвятил исследованию сидура Алтер Ребе: текстов молитв, алахических постановлений и обычаев, введенных основателем учения Хабад. Тщательно выверив тексты сидура Алтер Ребе, рабби Лавут исправил многие ошибки. Снабженные алахическими указаниями тексты он трижды под разными названиями издал в Вильне: в 1873, 1884 и 1887 годах. В 1889 году, внеся новые исправления и уточнения, он вновь выпустил этот сидур, который пользовался большой популярностью и был перепечатан в 1890 и 1892 годах. В 1896 году под одной обложкой с трудом «Шаар а-колель» рабби Лавута вышло новое издание сидура Алтер Ребе под названием «Тора ор».

Во время первой мировой войны и последовавшей затем Гражданской войны во внутренних областях России собралось множество еврейских беженцев из зоны военных действий. Ощущалась нехватка еврейских книг даже первой необходимости. Рабби Шалом-Дов-Бер Шнеерсон из Любавичей (Рашаб), находившийся тогда в Ростове-на-Дону, основал там небольшую типографию, где с исправлениями перепечатал одно из изданий сидура Алтер Ребе. Человек, по просьбе рабби Шалома-Дов-Бера занимавшийся тогда изданием сборника, внес в него немало изменений. Этот сидур, получивший название «Теилат Ашем» («Хвала Всевышнему»), еще несколько раз издавался в России. В 1941 году в США рабби Йосеф-Ицхак из Любавичей (Раяц) выпустил исправленный и дополненный сидур «Тора ор». Непосредственно над редакцией и подготовкой к печати этого издания работал последний Любавичский Ребе. В 1945 году в США вышло новое издание «Теилат Ашем», изначально предназначенное для учащихся школ и ешив. С тех пор сидур «Теилат Ашем» издавался многократно с дополнительными исправлениями, алахическими указаниями и описанием принятых у хасидов Хабада обычаев.

В 2002 году в Кфар-Хабаде выпущено в свет новое издание сидура «Теилат Ашем», для которого был осуществлен новый набор. Молитвенник снабжен множеством алахических указаний, кроме того, он содержит описание обычаев, касающихся молитв и ритуалов, которых придерживался последний Любавичский Ребе. Настоящий перевод на русский язык «Хвалы Всевышнему» осуществлен по этому изданию.

В свое время сидур «Теилат Ашем» был переведен на английский и французский языки, а в 1987 году иерусалимское издательство «Шамир» впервые осуществило его перевод на современный русский язык. С тех пор в мире многое изменилось, большое количество русскоязычных евреев приобщилось к иудаизму, и возникла необходимость в новом издании сборника молитв. Помимо того, молящиеся выражали многочисленные пожелания по поводу необходимости снабдить текст сидура комментариями и, в частности, комментариями в свете учения Хабад. Высказывались также просьбы дать более подробные указания о том, как следует себя вести во время молитвы, и детально описать принятые у хасидов Хабада обычаи, связанные с молитвами, цицит, тфилин и публичным чтением Торы.

Переводчики и научный редактор, работая над новым переводом сидура, стояли перед проблемой: как, сохраняя близость текстов к оригиналу, их стройность и музыкальность, вместе с тем сделать их доступными русскоязычным молящимся. Мы старались по возможности избегать устаревшей лексики и инверсий и, пользуясь современной терминологией, не нарушить общий высокий слог молитв. Целью комментария было прежде всего передать более глубокий смысл текста, как он толкуется учением хасидизма. В алахическом комментарии приводятся правила, обычаи, которые по каким-то причинам не были описаны в предыдущих изданиях или не были столь широко известны, а также те, которых придерживался последний Любавичский Ребе. Все ивритские термины даны в произношении, принятом в современном Израиле, по причине его более широкого распространения.